如果我们去问周围的朋友，不管是信主的还是还没信的，问他们对基督教的印象是什么，我估计很多人会说：基督徒总觉得自己是对的。有一种排他性，有一种确定感，有时候甚至让人觉得有点咄咄逼人。
我们今天的文化，非常讲究宽容、多元，尊重差异。但是换个角度，用凯勒牧师的话说，这是一个怀疑主义挂帅的时代：我有我的真理，你有你的真理，他有他的真理，大家好好的，谁也别想来告诉谁什么才是对的。
凯勒牧师在他的那本《为何是祂》里，讲过一个非常有意思的逻辑。他说，现代人最喜欢用的一个隐喻就是“盲人摸象”。
大家肯定都听过这个故事：三个盲人摸大象。一个摸到了象牙，说大象像一根长矛；一个摸到了象腿，说大象像一根柱子；一个摸到了象尾巴，说大象像一根绳子。最后结论是：谁也别说自己掌握了全部真相，大家摸到的都只是局部，真理是不可知的。
听起来非常有道理，对吧？它似乎完美地解释了为什么世界上的宗教、哲学、价值观这么多，却谁也说服不了谁。
但各位，凯勒牧师让我们停下来稍微想想一想：在这个“盲人摸象”的故事里，谁才是那个最傲慢的人？是那三个摸象的盲人吗？不，是那个站在旁边，看着这三个盲人，并把这个故事讲出来的旁观者。因为这个讲故事的人假设了一个前提：他自己不是盲人。他假设自己是唯一一个看清了整头大象全貌的人，所以他才有资格评价那三个盲人是错的，他才有资格说真理是不可知的。
发现了吗？这就是我们这个时代的悖论。当我们宣告“这世界上没有绝对真理”的时候，我们其实是在宣告一个“最绝对的真理”。当你怀疑一切的时候，你唯一不怀疑的，就是你怀疑一切的出发点。这就是一个悖论：怀疑其实是一种隐藏的信仰。真理又凭什么必须是相对的呢？
所以，不管我们承不承认，我们每个人都在活出某种真理宣告，都在假设某些事情是真实的、某些事情是重要的，我觉得问题不是有没有绝对的真理，而是这个真理是否值得我们用一生去押上去。就好像，在你的专业领域里，会计师不会怀疑数学原理；建筑师不会怀疑力学结构；飞行员不会怀疑空气动力学；迷失在野外的户外工作者不会怀疑太阳和星宿的方向。
可是，各位，为什么一到了人生意义、一到了灵魂归宿这些最本质的问题上，我们就突然变了一个人？我们开始变得极其豁达，极其多元，觉得什么都行，只要我喜欢就好。
这不仅是不智慧的，也是危险的，换个方式说，有点儿像赌博，拿仅有一次的生命在赌博。我们今天要看到的经文，是耶稣与当时最聪明、逻辑最严密的宗教、社会精英之间的对话，面对那个时代自以为聪明的怀疑主义者，祂说了什么呢？让我们来看这段经文。
【主旨】耶稣是世界的光，拒绝祂的人必死在罪中，而唯一的出路是相信被高举在十字架上的耶稣。
* 光的自证 vv.12-20
* 光的排他 vv.21-24
* 光的启示 vv.25-30