佛教之「道谛」是谈修为之道。要达成解脱，就必须要修道;而修道之始是皈依「三宝」，即归依佛、归依法及归依僧。然后，对于佛法要用「信」、「解」、「行」来作实践。修道之程序则可用「戒、定、慧三学」来作说明。
守「戒」之目的是克制欲望，因为止苦在于止欲。持戒是消极的，积极的则在于行「八正道」，如此便能打破「十二因缘」之连锁。但佛教戒律繁复，甚至以「律」而设「宗」。从基本「五戒」、「八关斋戒」及「十善道」，以至比丘戒二百五十和比丘尼戒三百四十八，数目多不胜数，若真的要藉持戒解脱的话，恐怕真的要经历千百世轮回才可以了。
基督教在这方面较为简约，因为基督教强调「信心」。先以「信心」为基础，后才加上「德行」(彼后一5)。然而信心不是空谈的，真的「信心」必须要有相应的行为，如此才能「信行合一」(雅二14-26)。基督教也认为耶稣道成肉身带来的新约，不是要废掉旧约，乃是要成全律法(太五17-20)。旧约(特别是五经)虽重律法，但主前第八世纪的先知，已正确指出律法礼仪之精义，乃在于「行公义，好怜悯，存谦卑的心与你的神同行」(弥六8)，因为神「喜爱良善，不喜爱祭祀;喜爱认识神，胜于燔祭」(何六6)。戒律礼仪并非修道之终极目的，失去原义便流于形式主义。耶稣更言律法的总归就是爱。人的得救非藉持戒守律，乃藉上帝的恩典和人的信心回应。基督徒所言之律法，乃圣灵刻于人心版上之道德意识;而基督徒之伦理，乃是由生命透发出来的道德行为。藉著圣经的教导及圣灵的启迪，各人不再需要向邻舍指示该如何做才对，内心良知自有明悟之取抉。
佛教修禅「定」之目的，是使心灵澄净，集中一定境，锲而不舍地追求及抑制自己的思念，以致能克制「无明」。简言之，这是佛教的默想操练。由于各经典、各门派众说纷纭，因此所述之「止观」方法和程序，并达成之果位和境界，也不尽相同。但禅定的最终旨趣是要产生智慧，而智慧的目的，则在于产生导致解脱之终极知识和洞见。
若以修「定慧」作为解脱之道，禅宗比佛教其他门派来得简捷了断。小乘修得的是「阿罗汉」(不生死)果位，大乘修得的是「菩萨」(觉有情)果位。而这些解脱方式泰半像净土宗之说法，是需经千百世轮回，然后往生西方净土，像在炼狱一样，在那里继续修行过渡，直至圆满解脱为止。惟禅宗独排众议，提出「放下屠刀，立地成佛」之说法，换言之，人可以在今生还未过去，便有成为活佛之可能性。
但比较起来，基督教的得救方法，比禅宗的顿悟更为简捷了断，甚至比净、密两宗更容易便利。因为圣经说「你们得救是本乎恩，也因著信」(弗二8);又说「人心里相信，就可以称义，口里承认，就可以得救」(罗十9-10)。凭信心称义比凭智慧了悟更为便捷，因无根性优劣之分别，非藉行为或冥想而得，也不受智慧或愚昧而受阻，是最直截了当的。而基督教的救恩内容，不只是意识上的空或是一个过渡性的炼狱，乃是永恒家乡、不朽国度及上帝之城，在那里神与人同在，有生命之交流，并与人共享一切荣美。这是何等美好及有盼望的信仰。
最后，就两大宗教之信仰对象来作比较。释迦牟尼，人也，有生之始，有寿之夭。耶稣基督，神子也，由圣灵感孕而生，战胜死亡而复活。佛陀之义乃觉悟，而释迦并非第一觉者，乃此世开悟之典范而已。往昔万千百世中已有无数觉者，今后亦如是。然而，以释迦为首之得道者(甚至遗下之牙齿)，常成为顶礼敬拜之对象!是故，释迦已从一个历史人物被转化为抽象的本体界佛陀。事实上，释迦只是凡人一个，晚年痢疾而死，留下若干遗骨而已。
然而基督乃道成肉身的上帝，是道路、真理、生命，是神人间的中保，是神的启示，因为从来没有人看见过造物主，惟有神独一的代表才能将祂显明出来。基督也是神爱的具体表现，因为在我们还作罪人的时候，基督降世为人类牺牲，钉死十架上，救赎我们，神的大爱就在此向我们显明了。释迦至终死去，但基督却从死里复活;释迦说他不是唯一的觉者，但基督却是天下人间所赐下唯一的名，我们可以靠著得救的。