当我们在这里说到“圣灵借十字架在我们的生命中工作”时，这个“我们”实际上是指基督宝血所买赎的属灵群体，即教会。十字架与教会的关系，在主耶稣“一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒”（约翰福音12:23-26）的比喻中被表明出来。教会是耶稣基督的死与复活的结果。换句话说，教会是十字架的果子；没有十字架，教会就不能产生，更不要说存活。而组成教会的这“许多子粒”，每一粒都必须“落在地里死了”，再“结出许多子粒”。圣灵在“死”与“结出子粒”的过程中运行，教会在“死”与“结出子粒”的循环中成长。这是圣灵借十字架在我们的生命中工作的秘诀，也是教会成长的秘诀。
现在我们必须略过对十字架与教会之关系的更详尽的讨论，来看一看圣灵借十字架在我们的生命中的哪些方面工作。我们在讨论这些方面时，会用到“更深”这个词。因为这个词可以描述圣灵在我们生命中工作的无限可能性。“更深”的意思不是说我们在生命的某个方面已经很深，而是说我们的生命追求应该有足够的发展空间，使我们能够不停息地向另一个深度走去。圣灵是永远的灵，是永远复兴的灵。在我们祈求复兴之前，他总是先调整我们对十字架的态度与认识，然后才让我们持续地经历复兴。复兴是圣灵借十字架在我们里面所激发起来的不止息的生命热情。
首先，圣灵要借十字架使我们对神的话语有更深的渴慕。爱圣经，读圣经，以圣经为我们信仰与生活的最高指导原则，这是任何一个耶稣基督的门徒都当拥有的品质。如果我们要得着十字架的能力，就不能不叫主的恩膏在凡事上教训我们（约翰一书2:27），使我们靠着圣灵的引导，而进入神话语的深处，并顺服和遵行神的话。如果我们承认十字架是福音真理的中心，是贯穿整本圣经的主线，那么，我们也必须承认十字架的能力已经蕴涵在神的话语中；离开神的话语，追求十字架的能力就成了空话。
圣经是神话语的纯正规模。只有用神的话语建立起来的信仰原则，才能引导信徒每天的生活，才能分辨那些似是而非的教训。比如，成功神学的鼓吹者所说的“住在基督里”，和坚持十字架道路的信徒所理解的“住在基督里”是有天壤之别的。前者的“基督”是人自己想像出来的、在今世帮助他成功的“基督”；后者的基督是钉十字架的基督，是要门徒与他同钉十字架的基督，是要把你从世界里分别出来的基督。因此我们不能单单听见一个属灵的口号就如获至宝，还要用圣经的真理去检验它是否合乎真理。我们需要神的话语成为我们的属灵营养，使我们拥有神话语所建立起来的辨别力。
圣灵借十字架使我们对圣经有绝对忠实的态度。历史上出现偏差的教会运动，都是从轻慢与歪曲圣经开始的。今天的某些灵恩派人士，正在试图把圣经变成其主观经历的奴仆，这是很危险的。“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹大书3）的精神，是今天的信徒须臾不可缺少的。使徒保罗告诉我们，基督徒持守真道的能力正是来自于十字架与圣灵。保罗说，“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢地守着。”（提摩太后书1:13-14）用信心“守着”神话语的规模，就是用由十字架而来的信靠与顺服持定神的话；用爱心“守着”，则是以十字架的爱来爱神的话。“尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神”，主要体现在我们对神话语的爱与遵行上。
其次，圣灵借十字架带我们进入更深的祷告和敬拜。真正意义上的祷告，必定是“靠着圣灵”和“在圣灵里”的祷告（以弗所书6:18; 犹大书20）。祷告的本质是献祭、参与和分享。启示录中说到，俯伏在羔羊面前的四活物和二十四位长老，“各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷”（启示录5:8），天使必将众圣徒的祈祷献在宝座前的金坛上，“那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前”（启示录8:3-4）。由此我们看到，神所喜悦的祷告，是如同金炉里的香烧尽自己而发出香气的祷告，是献上全部生命的祷告，是十字架的祷告。这就是在圣灵里祷告。一如基督借着永远的灵将自己献给神，“在圣灵里祷告”就是神的灵拿我们的生命向神所作的献祭。献祭的祷告也是参与赞美和敬拜的祷告，也是能够分享神的能力、智慧、喜乐与平安的祷告。
在圣灵里祷告是以十字架为中心的祷告。这样的祷告必定是：伫立在十字架下，思念主耶稣在十字架上为我们流血舍身的祷告；渴慕主、追求亲近主、认识主的祷告；认罪悔改的祷告；愿意靠着羔羊的宝血除去我们的污秽、追求圣洁的祷告；倾听神的话语、寻求神的旨意、遵行神的旨意的祷告。合神心意的祷告不仅是权柄，也是能力，更是与神同工。一位苏格兰圣徒说过，“记住，祷告不仅是灵修，不仅是相交，不仅是代求；祷告是神放在你手里最有力的武器，基于各各他的胜利，去粉碎邪恶的力量。因此，当你明白祷告的意义，祷告便不单是说话，而更是工作了。祷告是在属灵的范畴里为神工作。”（屈哥登，第50页）。
祷告是如此，敬拜也是如此。真正的敬拜必定是由圣灵所引导的敬拜（腓立比书3:3）。旧约告诉我们，祭坛是敬拜的开端和中心；同样，新约也告诉我们，十字架是我们敬拜神的开端和中心，因为“像是被杀过的”羔羊，在宝座的中心站立（启示录5:6）。慕安德烈说，“旧约中的祭坛是一个像征，它所代表的意义，就是新约中真实的敬拜。”（慕安德烈，第26页）
敬拜者必须在圣灵的引导下，穿过十字架这扇门，才能进入真实的敬拜。圣经表达了这个真理。出埃及记3:12说，“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉（敬拜）我┅┅”。“领出来”是逾越节之后的事情。神所要的敬拜，是逾越节羔羊之血救赎出来的人所发出的敬拜，是经历“十字架”的敬拜。基督徒敬拜的人生就是走十架道路的人生，走十字架道路才是真正意义上的敬拜。同样，希伯来书的作者也把“祭坛”（十字架）和赞美、敬拜的关系作了美好的表达：“我们有一祭坛┅┅所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦┅┅我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”（13:10-15）越明白十字架的道理，越经历十字架的能力，越是生命里有十字架的印记，就会越明白敬拜的真义。十字架使敬拜成为心灵与诚实（灵与真理）的敬拜。用“灵”与“真理”敬拜的意思是，我们的灵──敬拜的灵，在圣灵的引导下进入真理，向“坐宝座的和羔羊”作生命的献祭，与神有美好的团契，同时被神的性情所充满、所管理。
仅仅把主日崇拜中的一个多小时看作是敬拜，当然是一种肤浅的敬拜观；但把这段时间变成“心灵”与“诚实”都缺席的、死气沉沉的“主日崇拜程序”，也是错误的。在这类崇拜中，人心灵的眼睛是封闭的，看不见神的宝座；整个人还没有被从世界分别出来，口中虽然唱着“赞美”，心里所拥塞的还是别的东西。在另一类浮躁喧嚣的“敬拜”中，有人说他们只是想获得“释放”（所谓“释放”就是把某种情绪层面的东西宣泄出来）；有人说“敬拜”是帮助人从高度紧张的、快节奏的生活中解脱出来，以轻松的心情来享受神（其实也不是享受神，而是自我陶醉）。这都不是敬拜，而是来教堂接受心灵按摩。这两种类型的敬拜状况都必须被十字架所改变。
第三，圣灵借十字架将我们带进更深的悔改。悔改是圣经中的重要信息。旧约先知曾不断呼唤神的百姓“悔改”──“归向耶和华”，并要求他们以“撕裂心肠”的真诚来表明悔改，而不要只有“撕裂衣服”的虚假外表（约珥书2:13。又参以赛亚书45:22, 55:7; 以西结书14:6, 18:30, 33:11等）。施洗约翰说，除非人能“结出果子”，“与悔改的心相称”，否则就不能逃避神将来的忿怒（马太福音3:7-10）。主耶稣更是明确地把“悔改”与“信福音”联系起来，将经由“悔改”而进入“信仰”的真理启示出来（马可福音1:15）。使徒保罗深知这一真理的奥秘，传福音时所强调的正是“当向神悔改，信靠我主耶稣基督”（使徒行传20:21）。悔改使人转离罪恶，信心使人归向基督。这两样都是神的恩赐，都是圣灵的工作。
在一个人重生得救的过程中，深刻的认罪悔改被看作是基督徒生命成长的起点。而在基督徒成圣的过程中，悔改则是我们每天的属灵功课。重生得救过程中的悔改，是“基督道理的开端”（希伯来书6:1）；成圣过程中的悔改，则是使我们“竭力进到完全的地步”（同上）的必要操练。这两种悔改都是圣灵借十字架所成就的工作。后一种悔改更是在基督徒的一生中持续进行着，并在圣灵的引导下不断被深化。
不断深化的悔改，是被圣灵引到十字架的悔改。不经历十字架，不是真正的悔改。我们的悔改必须得到十字架的确认。就是说，悔改不是承认一件明天还会再犯的错误，而是让圣灵把我们悔改的内容（我们的罪）钉在十字架上。在“圣灵和情欲相争”（加拉太书5:17）的过程中，圣灵将借着十字架摧毁“情欲的事”，并“把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上”（加拉太书5:19-24）。没有钉十字架的肉体是罪的所在，是邪情私欲的温床。我们的罪会使我们感受不到圣灵的同在，而十字架则可以帮助我们恢复对圣灵同在的敏感。更深的悔改是对基督宝血在我们生命里所发之功效的不断回应。
圣灵借十字架所带出的悔改，导致我们在心思、意念、意志各方面都发生转变。这种转变是因着我们的“老我”和“旧性情”不断被钉上十字架而形成的，“叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分”（彼得书1:4）。更深的悔改不仅包含着悔罪、恨罪、为罪忧伤的圣洁情感，它更促使基督徒成为“心意更新”的人。一个心意更新的人是一个不再“效法这个世界”的人。在罗马书第12章前两节经文里，“心意更新”被使徒保罗看作是“献上自己当作活祭”的结果；换句话说，是十字架的结果，是门徒“天天背起十字架”跟从主耶稣的结果。经历十字架的悔改，必将我们引进更圣洁的生活。“十字架乃是一扇门，那些已经与神和好的人，可以经此门进入一个新的境界，借着基督在神面前成了圣洁，没有瑕疵，无可责备。”（宾路易师母，24页）
更深的悔改既然是我们每天的属灵功课，圣灵光照我们当悔改的首要方面，必定是我们对十字架真理的偏离。十字架是我们信仰的中心，又是“我们信仰的矫正器，当我们偏离、逃避、忽略或歪曲十字架真理时，圣灵会用它将我们引回到信仰的正途”。正是由于对十字架真理的偏离，才使得今天的教会落在前面所说的“三重咒诅”之下；使得教会对各种违背圣经真理的教训采取妥协的态度，对罪轻描淡写；使得教会中“成功神学”泛滥，生命力与见证能力日渐匮乏。但愿圣灵引导我们“依着神的意思忧愁”，“生出没有后悔的懊悔来，以至得救”（哥林多书7:10）。
第四，圣灵借十字架将我们带进更深的合一事奉。合一事奉的根基是十字架。更深的合一事奉，必定是经过十字架的事奉。我们之所以能在神面前事奉，是因为主耶稣“曾被杀，用自己的血┅┅买了人来，叫他们归于神。又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权”（启示录5:9-10）。主用重价买来的人，主不但爱惜、保守和看顾，更重要的是，主要按他的心意去使用。主让圣灵住在我们里面，确立了他对我们的主权、管理权和使用权。顺服主的使用，我们就进入了更深的事奉。我们的事奉是全然指向十字架的，因为“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的”（启示录5:12）。
事实上，要进入真正的事奉之门，必先进入十字架。十字架使我们的良心被洁净，死行被除去，因而可以事奉永生神（参希伯来书9:14）。正如一位圣徒所说，“十字架不仅是耶稣舍命的祭坛，更是借着他的宝血而得洁净的祭坛；如今我们可以献上自己，成为圣洁的活祭而蒙神悦纳。”（慕安德烈，28页）
圣经告诉我们，不经过十字架的事奉无法达到神的宝座。旧约中的祭坛，是利未人事奉的起点。没有经过祭坛的大祭司，断不能进入至圣所。祭坛比礼物大。神对信徒生命中十字架印记的看重，远超过他对人手所作之工作的看重。没有祭坛，礼物（人的事奉）就没有任何意义。没有祭坛，神也断不会悦纳我们的礼物（事奉）。没有十字架的事奉是本末倒置的事奉。对如此事奉的人，主耶稣会责备说：“你们这瞎眼的人哪！什么是大的？是礼物呢，还是叫礼物成圣的坛呢？”（马太福音23:19）
主的话表明，看轻十字架的人，不会有真正意义上的事奉。只有靠着十字架事奉，事奉者及其事工才得以成圣。这是早已隐藏在旧约之中的新约事奉原则。出埃及记第29章37节说，要用血“洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣。凡挨着坛的都成为圣”。十字架的圣洁，不仅使事奉者所作的工成为圣洁，也是事奉者事奉的能力之源。人的办法、“献凡火”式的事奉是危险的。不可用人手凿成的石头，为神筑坛（出埃及记24-26）。献“凡火”的拿答和亚比户是很“摆上”的，然而却是“耶和华没有吩咐他们的”，结局就很可悲（见利未记10:1-3）。
更深的合一事奉之关键是“合一”。这种“合一”是一种十字架关系。“十字架关系”是指同一生命本质的分享和同一性情的联结；在其间运行并起主导作用的是十字架舍己的爱。主耶稣在启示这一关系时说，“┅┅使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面┅┅使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”（约翰福音17:21-23）主心目中的“合一”，是他与父那样的“合一”。十字架是教会合一的基础，耶稣基督既在十字架上完成了神与人及人与人和好的工作（以弗所书2:14-18），那么教会合一的焦点必定是在十字架上。惟有十字架可以确保并成就教会的合一事奉。合一不是机械地将人们撮合到一起，更不是放弃圣经真理而换取所谓的“联合”；合一是圣灵把带有十字架印记、拥有十字架性情的信徒凝聚在一起。圣灵所引导的合一，是合一在十字架的真理里。
圣灵若要引导教会进入这种合一，必先使她“不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”，使她愿意认识与遵行十字架的真理，使她拥有十字架性情和能力。圣灵引导信徒靠十字架舍“己”，也会引导教会靠十字架舍去以自我为中心的事奉态度，使之以神的国度为念，而不是被各类虚假的“事工异像”（其实是出于“己”的私欲或幻想）所迷惑。圣灵借十字架所带出的更深的合一事奉，可以增加我们生命的深度与广度。十字架的超越能力，会使我们在基督里变得更加包容，行事为人也更加沉稳、坚定、持久，更加乐观和有忍耐力。
第五，圣灵借十字架使我们有更深、更持久的使命意识。在这里，“使命意识”是指基督徒对主耶稣所交托的福音使命的高度自觉，以及为完成这一使命而具有的献身精神。一个成熟的基督徒生命，是由丰盛的灵命和深厚的使命意识两方面来体现的。十字架对这两个方面的发展都是内在的推动力。
基督徒的使命意识，是一种与“生”（被圣灵重生）俱来的信仰精神，它的实质是那种被基督十字架流血舍命的爱所激发出的爱。“原来基督的爱激励我们┅┅并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（哥林多书5:14-15）基督徒“为替他们死而复活的主活”，说到底就是为主所交托的使命而存活。这是圣灵所引导的生活形态。“因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里”（罗马书5:5），圣灵不仅引导基督徒理解和进入基督十字架的爱，他也引导我们回应十字架的爱，并在我们心里将十字架的爱转化为爱人如己的爱，转化为对失丧灵魂的爱。这种爱所激发起来的分享生命的热情是不可遏止的。
使命意识如果没有十字架作为基础，它可能只是一种转瞬即逝的情绪冲动。凭着这种冲动，人们也许能做一些走马观花、蜻蜓点水式的宣教和传福音工作，但一遇难处就退缩了。请注意，我们的主是在取得各各他的胜利之后，向门徒颁布大使命的（马太福音28:18-20; 使徒行传1:8）。大使命与十字架密不可分，也与圣灵的能力密不可分（使徒行传1:8）。耶稣基督对门徒托付使命，在空间与时间上都有很清楚的要求。在空间上他要求门徒“直到地极，作我的见证”，时间上则是“直到世界的末了”（马太福音28:20）。主的话表明，基督的门徒如果没有深厚而持久的使命意识，是难以完成主所托付的福音使命的。
圣灵借十字架所形成的使命意识，使基督徒可以用更深远的目光来看传福音的目的。它能帮助我们超越那种“福音救国”的世俗宗教观，也可以帮助我们摆脱狭隘的教会增长观念，使我们看清十字架福音的终极目的，乃是为了被杀之羔羊的荣耀。传福音的动力是十字架。十字架的爱要为神得更多的灵魂，“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”，使之在永世中加入被杀之羔羊赞美者的行列；“因为你（耶稣基督）曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神┅┅曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的！┅┅但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！┅┅阿们。”（启示录5:9-14）