耶稣受洗之后正式开始传道，第一件事就是受魔鬼的试探，这似乎是告诉我们，凡是主的仆人，有心真正为主的人都会，和必会遇到的。传道者会受到试探是我们都知道的，好像这是老生常谈，可惜的是，我们传道者却常经不起试探，在试探中失败，连传道好些年日的也未必能得胜。
一、试探的必然
我说传道者遇见试探是必然，因为主耶稣开始出来传道就遇到了。
为什么这是必然？因为魔鬼绝对不会放过一个有心为神作工的人，牠希望所有事奉神的人都失败，失去见证，使神蒙羞。我们稍一不慎就会落在魔鬼的试探而失败。
为什么这是必然？因为是圣灵引导耶稣到旷野受（被）魔鬼的试探，意思是，这事是圣灵主动的，是父神允许耶稣被试探，受磨炼，使传道者知道试探是可以胜过的。因为信心被试炼而得胜，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵（彼得前书一6-7） 。
二、现实生活的试探
魔鬼要耶稣把石头变成食物，因为那时耶稣饿了，正最需要食物。吃是生活问题，是非常现实的生活问题，是需要即时解决的。
魔鬼常用现实的生活问题来试探，困扰我们传道人。
现实逼人
现实逼人，因为每天都发生。没有食物怎办？单身还容易，如果有家庭，有儿女怎办？自己可以不吃，但孩子不能不吃。我们可以捱饿，但孩子不能，对吗？
现实逼人，因为每天都在发生。钱不够用怎办？房租、各种各样保险、交税、儿女教育费、交通费…每个月都逼着来，何等现实。名牧，经济好的教会，或懂得照顾传道人的教会还好（感谢神，现在很多教会都好好照顾传道人），但仍有不少传道人确实面临这些生活上现实的问题，薪金不够用，经济有难处。虽不至于捱饥抵饿，却有不少张力，压力。
魔鬼试探
在这种情形下魔鬼就会来试探我们。
不要小看这些现实生活的压力和张力，压力往往会压垮人。你知道吗？在长久的生活压力下，人会吃不消，可能因此在思想意念上出问题。或嗟叹，或比较，或埋怨，或灰心。不知不觉间，魔鬼把我们的注意力转移到物质和金钱上去，魔鬼会要我们去计较，去争取。
因此，魔鬼叫我们和世界比较，使你觉得你远远落后于你以前的同侪；更甚的是使你觉得你的待遇是可耻的，如果你不走这条路就不会这样。我们不经意地扶着犁头向后看，差点儿走了回头路。
勉强走下去，抑或面对现实？
因此，魔鬼要我们设法找财源。于是有人就铤而走险、用各种名目在教会的财务上动脑筋，动手脚，造成了教会的丑闻。教会受伤，自己也身败名裂，反不了身。因为丑闻爆出，即使教会肯原谅，自己也不好意思待下去，不得不黯然离开。魔鬼恐怕还不肯罢休，一直指控你的不是，要你抬不起头来。
因此，魔鬼叫我们退出传道事奉行列。魔鬼好利害，即使我们没有在金钱上犯错，但现实生活逼人，加上家人不谅解，怨言不断，为了使自己和家人过得好一点，舒畅一点，魔鬼就会乘虚而入，劝我们退去，适逢往他施的船只在那里，就顺路去了帖撒罗尼迦。使事奉主的工场又少一人。好不容易才踏上这条路，几经辛苦才训练出一个工人，就这样失了影踪，何等可惜！
胜过试探
那么我们怎样可以胜过这咄咄逼人的现实试探？
主耶稣的回答很特别，也似乎很抽象，不切实际。神口里所出的话怎能解决今天没有麵包的问题？
神的话的确可以解决我们每一天生活的所需么？
的确可以！为什么？
因为神的话是应许。耶稣所引用的这一段话是出自申命记八章一至二十节，那是神应许以色列人的话。神要他们守祂给他们的律例，诫命，他们若能守住，在生活上就必一无所缺（申命记八1-6）。神给他们这个应许可不是空话，因为有旷野四十年的生活为证，他们是靠神的话，神的应许而活，四十年间衣服没有穿破，脚没有肿（八4）。在圣经里我们到处都可以看见，神应许会照顾祂的儿女使他们没有缺乏：
耶和华你的神常与你同在，故此你一无所缺（申命记二7）。
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏（诗篇二十三1）。
敬畏祂的一无所缺 （诗篇三十四9）。
我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭（诗篇三十七25） 。
耶和华不使义人受饥饿（箴言十3）。耶和华所赐的福使人富足，并不加上忧虑（箴言十22） 。
敬畏耶和华的大有依靠，他的儿女也有避难所 （箴言十四26）。
你们的天父尚且养活他们，你们不比飞鸟贵重得多么（马太福音六26）。
你们要先求祂的国和祂旳义，这些东西都要加给你们了（马太福音六33）。
我们日用的饮食，今日赐给我们（马太福音六11）。
只要有衣有食就当知足 （提摩太前书六8）。
也不要依靠无定的钱财，只要依靠那厚赐百物给我们享受的神（提摩太前书六17）。
这许多的经文都告诉我们，神应许会照顾祂的儿女，我们只管好好的敬爱祂，祂必照所应许的给我们所需的。同工们，我们信神的话么？我们若真信圣经的话，神的应许必不落空，我们真的可以因信靠祂的话存活。
因为神的话使人得生。如果全世界都饥荒，死三分一的人，正如启示录告诉我们的，信主的人会怎样？我们活着还是靠神的话么？是的，人还是要靠神的话而活。将来在大灾难时期，人类在天灾人祸里死伤无数，信主的也必在其内，和其他世人一样死亡。但信主的人仍然因信主而活着，是永活。事实上“活着”这字虽然大多数用在生活上，但也有用在灵性上，永远生命上（约翰福音五25，六51，57-58，罗马书六11，13，哥林多后书十三4等等）。人虽然会死，但因为信神的话人仍然活着，有永生。故此我们可以放心，如果我们传道真的因饥荒而死，我们要记得我们是有永生的，这样我们就不会向魔鬼，向饥饿低头了。
因为神的应许是不会改变的。故此要相信神的话，人活着是靠神口里所出的一切话。
故此，要学处各样环境（腓立比书四10-13）。这是保罗留给我们传道者的最美好榜样，他学会了处各式各样的环境：或卑贱富足，或饱足饥饿，或有余缺乏，因他学会知足。知足就是满足，满足于所拥有的。为什么我们在物质上缺乏时觉得那么难？为什么想要多些钱？就是因为我们未能满足于所有的。对物质的要求低，我们就容易满足。满足知足是心灵的丰富，当我们无求时，我们的心灵是愉快的，事奉是起劲的。我们就不会在魔鬼的试探下，向物质低头。
故此，要至死忠心（启示录二10） 。主耶稣向士每拿教会的使者说，你务要至死忠心。士每拿教会的使者遇见什么事呢？他遇见患难，他又遇到贫穷，物质上他是缺乏的，他不如老底嘉教会的使者那样财源丰足。同是传道人，但物质上却有天壤之别，怎叫人不丧气？可是主却吩咐他要至死忠心。为什么主这样吩咐他？因为他灵里富足。原来灵里富足，灵性丰富就不在乎物质上贫穷，并且还能在困难中至死忠心。因此，同工们，你我追求的是什么呢？你我事奉主是为了什么呢？但愿我们从新记住我们起初抛下一切跟从主的初衷！
三、权柄荣华的试探
魔鬼叫耶稣向牠下拜，好将万国的权柄荣华给祂。
现实生活难不倒耶稣，魔鬼就用万国的权柄荣华来试探祂。
权柄荣华是什么？就是财富，名誉，地位。这些都是诱人的，人一不小心就会落入魔鬼的圈套，以致失败跌倒。
魔鬼要人争
魔鬼迷恋权力，想要与至高神争，被主神从宝座赶到空中后，再被摔到地上，牠就此迷惑地上的人，要人争权，夺利。打从亚当的儿子该隐开始，整个人类历史，无论中外古今都是在权力，名望，地位的斗争中，人中了魔鬼的计。魔鬼虽迷惑不了耶稣，牠却不会放过属主耶稣的人，怪不得我们久不久就看见门徒争论谁为大，几乎使他们分裂。
魔鬼今天仍然在迷惑属主的人，特别是事奉主的人，要他们争名利，地位，权力。争做主席、会长、主任牧师、院长、会督，因为有了地位就有权力。魔鬼今天不会放过任何一个传道人，牠迷惑我们，要我们在不知不觉中回头爱世界。贪爱世上的名誉，地位和权力，迷恋这世上的虚荣。
魔鬼叫人传
更可怕的是，魔鬼不但叫我们传道人迷恋，还在不知不觉中叫我们去传这争取名望，地位的信息。所谓成功神学不必说，因为要人成功这名字太明显了。可怕的是，魔鬼迷惑我们，使我们在不知不觉中变相去传递这害人的信息。如果你没有牧师，博士衔头，你就好像低人一等，被人看不起，你也可能自卑。因此，好歹找间学院弄个学位，找间教会按立自己，好叫自己能与别人平起平坐。怪不得现在大家都标榜学位，更冒出了不少称为神学院的，争相以颁发硕，博士学位为号召，有些甚至不用上课，只用电脑通联，只要修够学分就拿到学位。致于学生的人品灵性如何就不在计较之列。现今这种潮流，风气，无形中是向人传递要追求名望，地位，权力的信息，使人不知不觉中落入世界荣华，权力的试探。
得胜试探
耶稣怎样得胜这试探呢？耶稣说：“当拜主你的神，单要事奉祂”，这就是得胜之道。
故此，要敬拜主你的神。耶稣这句话提醒我们，要记得我们当拜的是谁？当拜的是什么？我们传道者真的要时常提醒自己在拜什么。如果我们爱万国的权柄，荣华，名誉，地位，我们其实就是不知不觉向魔鬼屈膝。耶稣提醒我们当拜主你的神，祂提醒我们要记得我的主，祂是我们的神。阿！原来当我们事奉主一段时间，我们习以为常了，我们会忘记我们是在事奉神，忘记了要向祂屈膝敬拜（你我最近一次向祂屈膝敬拜是什么时候了！）。我们忘记了祂是主，也忘记了祂是神。我们不应该自己作主，不应该把万国权柄荣华当作神。
主耶稣也提醒我们“单要事奉祂”，主神是我们事奉唯一的对象。我们怎能胜过这花花绿绿的世界，就是要记得，我们走这条路就是为了单单事奉我们的主，我们的神。
故此要回想事奉的初衷，昔日我们曾付出代价，放下一切跟从主，我们曾含泪的对主说：“十架在前头，世界在背后，永不回头，永不回头”，现在切莫落入魔鬼的试探，向世界屈膝下拜。如果要荣华富贵，就应该到世界去，而不是在传道行列中。传道就是单单事奉我们的主，我们的神。
路加福音的记载很特别，魔鬼领耶稣上了高山之后，“霎时间把天下的万国都指给祂看”，什么是“霎时间”，很明显这是个幻象，霎时出现的是虚幻。是的，世界的权柄，荣华都是虚幻的，会霎时来，霎时去，世人都懂得说这是过眼云烟，一瞬即逝。我们信这话，也告诉听众这话，那我们就要警惕自己，千万不要中魔鬼的诡计，回头争取这“霎时”的荣华，权势。
四、神迹能力的试探
现实生活，名誉地位难不倒耶稣，魔鬼仍不死心，牠叫耶稣从殿顶跳下去，让天使接住。这是什么？这是神迹，是能力的表现，是要人知道耶稣多么有能力，祂的灵性多么好，因父神差天使把祂接住而不受伤。
魔鬼的试探
这是一样最利害的试探，是最吸引人，最使人响往的。试问那一个神的仆人不希望自己大有能力？有谁不希望用能力来见证神？于是魔鬼就利用这愿望来试探人。
魔鬼要人追求神迹异能，特别是当我们传道的果效不彰，而别人呢，教会聚会人数成千上万，声名远播，成为名牧。于是试探就来，要我们去求神迹，追求行神迹的恩赐，以此为号召来传道，而事实上有人因而成功。魔鬼到处兴起这样的人来迷惑人，正如耶稣基督在论到末世的预兆时指出的：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：『我是基督』，并且要迷惑许多人”（马太福音二十四4-5） ，又说：“那时，若有人对你们说：『基督在这里』，或说：『基督在那里』，你们不要信！因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了”（马太福音二十四23-24）。原来到了主再来的前夕，这种用基督的名，用神迹奇事来迷惑人的事必到处皆是，因为是神迹般的奇事，有眼可见，故吸引千千万万的人，以致传道者的名声大噪，人人都捧他们为神人，名利双收。你能不争相去效法？
因为备受欢迎，吹捧，且有实例为证，传道者也自以为自己灵性很好，有别人所无的超能力见证，觉得自己真是神的代言人，洋洋自得。
魔鬼就是这样，常让人在不知不觉中用神迹来表现自我，使人不自觉的堕入牠的试探中。魔鬼这样试探耶稣，牠自然也不会放过你和我。
胜过试探
我们的主耶稣留下胜过试探的榜样，祂不随从魔鬼的引诱，无原无故的从殿顶跳下去。
那么耶稣怎样胜过这利害的试探呢？
耶稣说：“不可试探主你的神”，耶稣认定这是试探主，是试验神。耶稣提醒我们，我们的神是不可以被试探，不是我们可以试验的。
为什么呢？
因祂是我们的主。主耶稣提醒我们，祂是我们的主。祂是主人，我们是仆人，仆人怎可以试验主人呢？仆人只有听主人的分，那有仆人要主人听他的呢？是的，我们有时强行要主耶稣给我们这样，给那样，我们忘记了祂是主人。
因祂是我们的神。主耶稣又提醒我们，天父是我们的神，是最高的主宰，是全能者，我们连敬拜祂也不配呢，岂可试探祂，试验祂？人常向神强求不是祂本来要给我们的，因为我们忘记祂是神。
因神有绝对的主权。祂既是主是神，祂就有绝对的主权，一切由祂主导，由祂支配，不是人可以干预的。摩西曾要求神显荣耀给他看，但神要显的却是祂的恩慈，并说：“我要恩待谁就恩待谁，怜悯谁就怜悯谁，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活”（出埃及记三十三17-23）。当神的荣耀过去之后，摩西只见到神的背，没有见到祂的荣面。这就是祂的主权，祂给谁看就给谁看，怎样给就怎样给，人只能顺服祂，不能指挥祂，连摩西都不可以。
因神有祂的计划。什么时候行神迹，由什么人去行，这是祂的主权，祂的计划和安排。圣经里的先知，有的行神迹，像以利亚，以利沙师徒。但有的只替神讲话，没有神迹伴随，连神所重用的耶利米都没有。为什么？因为这是神的主权，祂有祂的计划，时间和安排，不是人人一样，不是千篇一律要行神迹。我们若懂得这道理，就不会强求主给我们行神迹，以表现我们的能力，显露我们有高超的属灵生命了。
神希望人信靠祂而不是信神迹，信仰和信心不是建基在神迹上像犹太人一样。
故此，不要强求，强求是试探神。从殿顶跳下来，不是神吩咐的，却要神接住你，这就是强求，是试探神，人万不可这样做。
故此，我们要清楚知道，传道不要高举神迹。耶稣虽然行许多神迹，但祂不高举神迹，多次要求人不要宣扬（路加福音五14，八56，九21，36）。耶稣因为行神迹，大受人欢迎，要想立祂为王，耶稣却退到山上，避开人群（约翰福音六15）。耶稣着重的是把福音传开，虽然人希望祂能留下，医治更多病人，主耶稣却说：“我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此”（路加福音四42-43），耶稣知道自己的使命，是传扬福音，而不是行神迹，更不是要满足人看神迹的欲望（路加福音十一29）。
故此，主若拣选你给你行神迹的恩赐，就让神迹来见证福音的大能，不必张扬神迹，以此作号召，更不要用神迹来显耀自己。神若没有给你这恩赐，你我就效法保罗一样，不知道别的只知道耶稣基督，并祂钉十字架（哥林多前书二2），忠心传扬福音和圣经真理。真正能吸引人归向父，使人得生命的，是当主耶稣被高举起来的时候（约翰福音三14，十二32）。我们千万不要中了魔鬼的诡计，追求神迹能力，以彰显自己的名声，而忘记了最重要的是传扬耶稣基督钉十架的救恩。
魔鬼怎样试探耶稣，希望祂听从牠的话，向牠屈膝，牠也必不放过任何一个机会试探属主的仆人。我们千万要记得，魔鬼一次试探不得逞，只不过是暂时离开（路加福音四13），待下一个机会再来。我们务要儆醒，因为魔鬼像吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼得前书五8） 。同工们，彼此勉励！